Hazme
entrar, oh Señor, en las profundidades del Océano de tu unidad
infinita
Muhyi-l-Din
Ibn Arabi(1)
El
sufismo es la mística del Islam, y dado que el Islam es una cultura
distinta de la judeo-cristiana, dominante en occidente, es necesario
precisar a que nos referimos cuando hablamos de mística. La
mística, se preocupa por la relación del ser humano con la
divinidad, y no va a ser distinto en la mística islámica, sin
embargo la particularidad del sufismo es la interrelación privada y
personal en la que se concede al seguidor su entendimiento con la
fuente divina. No es una mística monacal si no una mística que nace
del individuo, permanece en el individuo y solo es matizada por el
Maestro del practicante.
Generalmente,
los místicos sufíes tienen conciencia de la fuente divina
asemejándola a un gran espacio, un océano que decía Ibn Arabi o un
cielo abierto como indicaba Gazz.lî(2):
“Soy
un pájaro: este cuerpo era mi jaula, pero me he ido volando,
dejándola como un signo”.
Si la fuente divina es un océano, es un cielo, nosotros no somos mas
que gotas, o briznas de aire, siguiendo el ejemplo de océano y las
gotas, cuando mas profundamente entremos en la fuente (en la
comprensión de la divinidad) menos atormentados estaremos por las
inclemencias de la superficie. La unión con la divinidad es
comprender su profundidad y vivir en quietud.
Otra
particularidad del sufismo es su extraña relación con el
Islam-religión. En la cábala vimos que su comprensión es
indisociable de un mínimo entendimiento de la fe judía, el sufismo
por el contrario es independiente de la revelación religiosa, es
auto-suficiente a la par que toma del Islam sus preceptos básicos,
generando el debate histórico de si se puede ser sufí sin ser
musulmán o no. Los sufíes modernos opinan que no es necesario ser
musulmán, y paradójicamente usan palabras del profeta para
sustentar la opinión, sirva de ejemplo esta conocida sentencia: el
Profeta del Islam ha dicho: «Buscad el saber hasta en China».
El
Sufismo es una forma de vida basada en la Tradición universal, en la
“filosofía perenne”, basada en la búsqueda de la verdad
esencial, esta vinculada al Islam y a su vez no lo está, en
consecuencia no permanece limitada a la ortodoxia religiosa, el
sufismo pues, se reformula y se reinventa en cada maestro sufí.
El
sufismo nace en el contexto cultural del Islam y su revelación a
través del Profeta(3)
y de las revelaciones de los mensajeros reconocidos por el Corán,
permitiendo así, que sin olvidar la Divina Revelación, el pensador
sufí pueda escapar de las ataduras encorsetadas de una cultura
moldeada y marcada por sus Imanes.
La
universalidad de las enseñanzas sufíes están representadas por la
Shaada(4)
y en una segunda instancia entiende como verdad las enseñanzas de
los profetas del libro, en especial Jesús, Moisés, David, Salomón,
y Abraham, entre otros, e incluyendo implícitamente a otros seres
iluminados innominados de cada cultura.
Hoy
en día, tenemos que reconocer tres tipos de sufismo, por un lado,
los que entienden que no puede existir un verdadero Sufismo sin
el Islam. Por otro lado, los que ignoran las raíces Islámicas del
Sufismo y quienes aceptan el Sufismo en su filosofía pero no en su
practica.
Nota: Defendemos la pureza de la tradición sea cual sea el la
forma de transmisión huyendo de mezclas y sincretismos, en
consecuencia, entendemos el Sufismo unido a la esencia del Islam y su
revelación e iluminación a través de una cadena de transmisión
que parte en el profeta. Esto no nos impide el conocimiento del
sufismo a nivel filosófico o practico, pero no podemos avanzar con
él en lo iniciático.
La
cadena de maestros sufíes a lo largo de la historia pudieron
disentir con ciertas interpretaciones del Islam, aunque nunca
cuestionaron la validez esencial de la revelación Coránica, ni
fueron fundamentalistas en el sentido de interpretar rígidamente esa
revelación o de desacreditar otras creencias. Muy frecuentemente
ellos representaron los más altos logros dentro de la cultura
Islámica y fueron una fuerza de tolerancia y moderación.
Durante
catorce siglos la vasta tradición Sufí ha contribuido con un cuerpo
de literatura sin par en la tierra. De algún modo los principios
directrices del Corán, y la heroica virtud de Muhammad y sus
acompañantes generaron un ímpetu que permitió que floreciera una
espiritualidad de amor y consciencia. Aquellos que siguen la vía
Sufí hoy son los herederos de un inmenso tesoro de sabiduría y
literatura.
Recordemos:
el
sufismo nos enseña la virtud del amor sobre todas las cosas y el
concepto de conciencia.
El
sufismo esta organizado por Tariqas(5),
existen multitud de Tariqas, son agrupaciones de sufíes regentadas
por un maestro, sin que esto impida a un sufí visitar varias Tariqas
para conocer varias visiones de la mística con la idea de recibir la
baraka(6)
y conocimientos de otros carismas(7)
sufíes. Este sistema de Tariqas y visitas, es comparable al de
logias masónicas y su complicado sistema de visitas, por ello al
sufismo se le llama también “la masonería del Islam”
Recordemos:
si hay una verdad central que el Sufismo distingue, es la unidad
de ser, el hecho de que estamos integrados con lo Divino. El
descubrimiento se hace mediante las enseñanzas del Maestro de la
Tariqa y las visitas a otras Tariqas.
El
enemigo del sufismo es el ego, piensan que la humanidad hoy en día
está sufriendo la peor de las tiranías, la tiranía del ego:
“Adoramos innumerables ídolos falsos, pero todos ellos son formas
del ego”. Hay muchas maneras en que el ego humano puede usurpar
incluso los más puros valores espirituales. El verdadero Sufí es
aquel que no reclama para sí ninguna virtud ni verdad, sino que vive
una vida de presencia y amor abnegado.
¿Derviches?.
¿sufies?.
La
palabra derviche significa literalmente mendigo y hace referencia a
un miembro de una Tariqa pero la palabra derviche también define una
forma de ser, imperturbable, tranquilo ante las vicisitudes de la
vida. En realidad donde decimos sufí podríamos decir
derviche, faqīr o ijwān (hermano), todos estos términos hacen
referencia a los sufíes.
Mevleví
Si
por algo se conoce el sufismo, es por los mevlevíes o girovagos, los
mevleví son una orden o Tariqa fundada en Turquía por los
seguidores de Rumí(8),
que practican una ceremonia de unión con el universo y la divinidad
llamada samá’(9)
y
donde a través del baile alcanzan la uaÿd(10).
La
ceremonia samá’ fue prohibida por Ataturk(11),
pero se restableció como atracción turística, no teniendo
constancia en la actualidad de la transmisión iniciática y validez
de la uaÿd.
(1)
Abū Bakr Muhammad ibn 'Alī ibn 'Arabi (en árabe أبو
بكر محمد بن علي ابن عربي الحطمي)
(Murcia, 1165 –1201 ), más conocido como Ibn Arabi, místico sufí,
filósofo, poeta, viajero y sabio.
(2)
Al- GazzŒlî, místico sufí, sin datos, referenciado por M. Smith
British Library, Ms. Add. 7561, f. 86.
(3)
Mahoma (La Meca, 572 — Medina, 632) es el profeta fundador del
islam.
(4)
Shaada: profesión de fe islámica لا
إله إلا الله محمد رسول الله Lā
'ilāha 'illā-llāhu Muhammad rasūlu-llāh. "No hay más dios
que Alá y Mahoma es su profeta"
(5)
Tariqa, asamblea sufí
(6)
La palabra árabe baraka (بركة)
significa «bendición» divina.
(7)
Los Sufís de una orden visitan las Tariqas de otras buscando el
carisma (don de dios) de un maestro en particular, la visita al
carisma tiene el poder de atar corazones de estudiantes a un ser
humano que representa la verdad de la enseñanza, el Maestro, siempre
que no provoque el culto a la personalidad.
(8)
Yalal ad-Din Muhammad Rumí (en árabe جلال
الدين محمد رومي)
(Afganistán 1207-Turquía 1273), maestro sufí y gran poeta, ha
tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y
turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla
persa como Irán, Afganistán y Tayikistán y han sido ampliamente
traducidos en varios idiomas alrededor del mundo.
(9)
El samá’ es una ceremonia de baile considerada el adorno del alma
que ayuda a ésta a descubrir el amor, a experimentar el escalofrío
del encuentro, a despojarse de los velos y a sentirse en presencia de
Dios
(10)
uaÿd, éxtasis místico.
(11)
Mustafa Kemal Atatürk (Grecia Otomana 1881 – Turquia 1938), fue un
oficial del ejército turco y padre de la patria y primer presidente
de la moderna República de Turquía. Visceral defensor del laicismo,
creador de la política de separación de estado y religión en
oriente y mundo islámico (como Francia en el mundo occidental)
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